专修念佛不必余行回向，为什么善导大师《观经疏》中说到回向？是否是圆修？（文声对照）

心里明白只有专靠阿弥陀佛、专称佛名才能往生，那么平时礼佛、受持净土三经、随喜他人功德、法布施，这些需要回向往生吗？是不是因为众生做的是有漏杂毒之善，这些善都不要回向了？可是善导大师《观经疏》里就有回向，这是什么原因呢？善导大师讲的回向是属于圆修吗？善导大师支持不支持圆修？为什么他在《观经疏》里还要有回向？

首先说明，善导大师的思想主要就是专修，“圆修”，在善导大师的著作中没有这么一个名相。跟专修相对的一个词就是“杂修”。杂行杂修，千中难得一二往生；专修专念，百分之百往生。

其实，善导大师讲的专修，就是圆修。为什么呢？这句名号是圆满的，所以《往生论》里就说“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”。这名号功德大宝海还有哪里不足呢？

《无量寿经》里也说“一念具足无上功德”，所以，这句名号可以说功德尽虚空遍法界，所有一切修行善法、善事功德，都包含在这句“南无阿弥陀佛”当中，那么你还要在名号之外，再到哪去找善行功德呢？

比如说在这块国土上面，每一棵树、每一根草都是国王的，没有任何私人的东西，那你说拿什么奉献给国王？你把国王的树砍了去奉献啊？

所以，这主要是不了解弥陀名号功德甚深甚广，以为在弥陀名号之外还有自己所修的善行功德，才有所谓“要不要用来回向”这个问题的存在。

如果了解弥陀名号功德尽虚空遍法界，所有一切善事功德都是阿弥陀佛名号体内之德，就像大海有千波万澜，你都得到大海水了，你说“这还有一个波浪的水，我要不要回向给大海啊？”这个波浪的水在哪里存在呢？它只能在大海里存在啊。

所以，这就没有回向不回向的问题。所以要明白，不是因为说杂毒之善就不回向。

我们专修念佛之后，所有的杂毒之善就成为清净功德。

善导大师说“一一门与上三心合，随起业行，不问多少，皆名真实业也”。“三心”就是净土的正确安心，也就是“机法两种深信”，愿生净土。所以，专修念佛的人其实是没有所谓杂毒之善的。

善导大师在《观经疏》里怎么说回向呢？他有这一段文，在解释“回向发愿心”的时候说：“言‘回向发愿心’者，过去及以今生，身口意业所修世出世善根，及随喜他一切凡圣，身口意业所修世出世善根：以此自他所修善根，悉皆真实深信心中回向愿生彼国，故名‘回向发愿心’也”。

这段文字说得非常明白，这是指什么呢？指这个还没有专修之人没有得到安心，他专修念佛之前，所谓“过去及以今生”，因为在这之前，他自己的心跟阿弥陀佛的心是隔开的，佛是佛，我是我，这样就不圆满，所以念佛之外还有自己的善事功德这样的概念，才说要回向发愿求往生。

一旦具足三心——“至诚心、深心、回向发愿心”，求往生之后，这样等于是我们一心归命阿弥陀佛，我们的心就归到阿弥陀佛功德大宝海当中，佛凡成为一体，就没有“佛”跟“我”这种差别，这个时候当然就谈不上回向不回向。

所以，不是专修念佛之人另外再专门做些事来回向求往生，这在理论上不存在，不可能，在实际当中也没有必要。

“理论上不存在”，就是说这句名号尽虚空遍法界，你所做的一切，除非你自己跟阿弥陀佛分离开，那你当然要通过回向，让自己跟佛成为一体；既然已经成为一体了，佛的功德就是我们的，名号之外别无功德。

所以，在名号之外，你也没有什么功德拿来回向的。事实上，靠这句名号往生就完全够了，所以也不需要、也没有拿来回向的。

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